Il Padre che il Cristo ci ha rivelato

sintesi della relazione di Giuseppe Barbaglio
Verbania Pallanza, 26 marzo 1976

La testimonianza biblica su Dio padre deve essere letta con senso critico, tenendo presente sopratutto le nuove problematiche fatte emergere dall'indagine psicoanalitica che ha approfondito il ruolo che i meccanismi psicologici giocano nell'esperienza religiosa.
Occorre distinguere con P. Ricoeur tra fantasma del padre (rappresentazione che ci allontana dalla realtà, che porta nell'immaginario, che è quindi alienante) e simbolo del padre (rappresentazione legata alla realtà).
Il fantasma del padre è presente anche nell'esperienza religiosa:

Dio come onnipotenza che protegge;
Dio come peso che schiaccia, come dominatore;
Dio come principio punitore, giudice che castiga;
Dio come rivale da eliminare, rifiutare.

Nella Bibbia, in cui spesso traspare anche il fantasma del padre, sono presenti molti testi che mettono in rilievo il simbolo del padre.

1. Esodo 4,22-24

(Dio affida a Mosè la missione di condurre il popolo fuori dall'Egitto verso la terra promessa).
Dio padre è presentato come Dio che libera il popolo. Dio padre non è l'onnipotente che schiaccia, ma è simbolo di un'esigenza di esodo, di liberazione dalla schiavitù dai padri-faraoni.

2. Osea 11,1ss.

(È un testo di alleanza. Il profeta collega il simbolo del padre a quello dello sposo. Dio non distrugge il popolo nonostante la sua infedeltà, ma cerca di ricuperarlo con l'invito alla conversione).
Il simbolo di Dio padre è in questo caso il simbolo di Dio alleato, solidale, non "sopra" ma "con" Israele, corresponsabile con l'uomo nella costruzione di una umanità diversa, di un mondo nuovo.
Inoltre usare il simbolo del padre per indicare l'alleanza, e non quello del fratello, significa sottolineare l'iniziativa di Dio nella alleanza, nella corresponsabilità.
Infine il simbolo del padre applicato al Dio dell'alleanza ha un significato molto diverso rispetto al simbolo del padre attribuito agli dei cananaici, naturalistici, personificazioni mentali di forze naturali (fecondità, fertilità). Dire che gli dei sono padri significa affermare che l'esistenza degli uomini dipende da forze naturali. Adorare gli dei naturalistici vuol dire entrare, abbandonarsi, attraverso i riti sacri, nel ritmo della natura.
Il Dio biblico è padre in quanto alleato, non in quanto Dio della natura, non in quanto rifugio materno della natura, e quindi non in quanto elemento protettivo.

3. Matteo 5,45-48

(Viene illustrato il comandamento dell'amore del prossimo, superando la concezione veterotestamentaria che identificava il prossimo col popolo di Dio).
La motivazione dell'amore indiscriminato per tutti gli uomini poggia sull'amore di Dio padre che fa sorgere il sole sui buoni e sui cattivi. Gli uomini sono chiamati non ad eliminare il padre, ma ad imitarlo.

4. Luca, 15

(Parabola del figliol prodigo: il figlio rifiuta il padre - accetta il padre come diverso da sé, instaurando un rapporto nuovo - il rapporto tra figlio e padre non sarà soddisfacente se non quando sarà chiarificato il rapporto tra i fratelli).
Il simbolo del padre in questo caso significa che gli uomini sono rettamente in rapporto a Dio come padre solo quando sono in rapporto tra di loro come fratelli.

5. Marco 1,14-16

("Il Regno di Dio si approssima: convertitevi e credete al vangelo").
Il Regno di Dio è una realtà del futuro. Il simbolo del padre applicato a Dio re significa il responsabilizzare l'uomo nei confronti del futuro, della speranza, della promessa escatologica. Mentre il fantasma del padre ci riconduce alle origini, al passato, a colui che ci ha generato, il simbolo del padre è aperto al futuro.

6. 1Tessalonicesi 1,10

(Rapporto di Gesù figlio, obbediente sino alla morte, con Dio padre).
Il padre è colui che risuscita. Il simbolo del padre è un simbolo creazionistico, di resurrezione dell'uomo contro ogni fallimento.